Արվեստի և քաղաքականության միջև փոխհարաբերությունները տեսնելու հինգ եղանակներ. Թրամփի մի ժամանակաշրջանում

Դոնալդ Թրամփի ընտրվելուց հետո շաբաթների ընթացքում ակտիվ հրատապություն է առաջացել հրատարակիչների, կուրատորների, նկարիչների և այլոց մեջ: Սա նախապատկերվում էր ԱՄՆ-ի ընտրություններին նախորդող ամիսներին արվեստի աշխարհում քաղաքականություն և ակտիվություն ցուցաբերելու (վեր) շրջադարձով: Հատկապես ընդգծված ուշադրություն է դարձվել այս քննարկումների շրջանակներում արվեստի և քաղաքականության միջև փոխհարաբերությունների հարցին: Այսպիսով, որոնք են այս քննարկումների հիմնական թեմաները վերջին ամիսներին: Այս թեմատիկ ուսումնասիրությունների ո՞ր նախնական գնահատումը հնարավոր է: Եվ ի՞նչ է սա նշանակում արվեստի և քաղաքականության ապագայի համար:

Այս կարճ շարադրությունը հաշվի է առնում այս հարցերը: Հիմնականում այն ​​նպատակ ունի նկարագրել 2016 թվականից արվեստի և քաղաքականության վերաբերյալ վերջին խոսակցությունների բովանդակությունը, նկարչություն գեղարվեստական ​​հրապարակումների վրա (առցանց և տպագիր), ինչպես նաև իրադարձություններ և ցուցադրություններ Բեռլինում և Նյու Յորքում: (Օգտագործելով Բեռլինն ու Նյու Յորքը «արվեստի աշխարհի» մասին արտահանձնման հիմքերը, անշուշտ, անգլո-ամերիկյան են, և, իհարկե, ժամանակակից արվեստի գրերի գրեթե ծաղրանկարները, մնում է ճշմարիտ, որ Բեռլինն ու Նյու Յորքը գեղարվեստական ​​գործունեության հանգույց են, բայց ես վերաբերում եմ արվեստի իրադարձություններին: այս կենտրոններում, քանի որ ես համապատասխանաբար անցել եմ այս քաղաքներ 2016-ի սեպտեմբեր-դեկտեմբեր ամիսներին:) Հետևաբար, հետևաբար ՝ հիմնականում գոյություն ունեցող գաղափարների սինթեզման և համախմբման աշխատանք է (ինչի մասին է խոսվել), ի տարբերություն անկախ մի կտոր , հիմնավորված նորմատիվային տեսություն (ինչի մասին պետք է խոսել): Ես շատ լայնորեն ընդունում եմ արվեստը ՝ արտահայտվելու, խաղի և շահարկումների ձևեր, որոնք ստանում են հանրային ցուցադրություն: Ես հասկանում եմ, որ քաղաքականությունը նշանակում է `գործողություններ, որոնք վերաբերում են, թե ինչպես պետք է իրականացվի իշխանությունը և կարգապահությունը. Մասնավորապես, քաղաքականությունը օրինակելի է խորհրդարանական քաղաքական գործունեության, քարոզչության և ակտիվության, ինչպես նաև գաղափարների, տեսությունների և առաջարկների արտադրության միջոցով, որոնք կարող են հիմք հանդիսանալ խորհրդարանական կամ ակտիվ պրակտիկայի համար:

Այս շարադրությունը բերում է այս հինգ թեզերից ՝ արվեստի և քաղաքականության փոխհարաբերությունների վերաբերյալ: Սրանք վերջին ամիսների ընթացքում ի հայտ եկած արվեստի և քաղաքականության պատկերացումներն են (չնայած ես ընդունում եմ, որ արժեքային դատողություններն անխուսափելի են, և որ անխուսափելիորեն իմ կույր կետերն ու կողմնակալությունները կազդի գերիշխող հասկացությունների իմ ընտրության վրա): Թեզերի մի մասը համընկնում և փոխկապակցված են. ոմանք քաշվում են տարբեր ուղղություններով: Հինգ թեզերն են. (I) արվեստը ՝ որպես քաղաքական անարդարության ներկայացում, (ii) արվեստը ՝ որպես քաղաքական համայնքի կառուցող, (iii) արվեստը ՝ որպես քաղաքական այլընտրանքների սերունդ, (iv) արվեստը ՝ որպես փախուստ կամ ապաստան քաղաքականությունից, և (v) արվեստը ՝ որպես քաղաքական ճնշում գործածող մեղմ:

Ես գրում եմ այս շարադրությունը ոչ թե որպես նկարիչ կամ արվեստի տեսաբան, այլ որպես քաղաքականության և քաղաքական տեսության որոշ նախապատմություն ունեցող գրող: Այս հեռանկարը ինձ տալիս է այլ (և հուսով եմ, որ հետաքրքիր է) հեռանկար ՝ արվեստի և քաղաքականության մասին գրելու մեծ մասի համար, չնայած որ դա նաև ակնհայտ թերություններ է բերում: Հուսով եմ, որ այս շարադրությունը մի փոքր լույս է սփռում, թե ինչպես արվեստը և քաղաքականությունը կարող են առնչվել, ինչպես նաև բացահայտում է նույն թեմայի վերաբերյալ ժամանակակից խոսակցությունների որոշ թերություններ:

1. Արվեստը ՝ որպես քաղաքական անարդարության ներկայացում

Արվեստը կարող է ներկայացնել բավականին կայուն ձևով ժամանակակից կյանքի առանձնահատկություններ ՝ ընդգծելով անարդարությունները կամ առաջարկելով դիմադրություն երաշխավորող միտումներ կամ զարգացումներ: Պետք չէ պարտադրել ճշմարտության մակերեսային պատկերացում `հասկանալու համար Dada բանաստեղծ Ուգո Բալի պնդումը, որ.« Մեզ համար արվեստը ինքնանպատակ չէ ... բայց դա առիթ է իրական ժամանակի ընկալման և քննադատության համար: ապրում են."

Արվեստի ուժի այս չափը ցույց է տրվել ժամանակակից Եվրոպայի և Ամերիկայի ինստիտուցիոնալ ռասիզմը և սպիտակ գերակայությունը պատկերող նոր արվեստը և ինստիտուցիոնալ ռասիզմի ու սպիտակ գերակայության ակտիվիստական ​​արձագանքները: Լյուկ Ուիլիս Թոմփսոնի «Համազգեստի և կենդանի գերեզմանոցը» Բեռլինում գտնվող Գալերի Նագլեր Դրաքսլերին ներկայացնում է, մեծ բարությամբ, ոստիկանության սպանությունների ազդեցությունը ընտանիքների վրա: Թոմփսոնի ցուցադրությունը բաղկացած է ոստիկանության կողմից սպանված սև բրիտանացիների ընտանիքի անդամների երկու կարճամետրաժ տեսահոլովակ Մենք տեսնում ենք Դորոթիի «Cherry» Grace- ի թոռան դեմքերը, Բրենդոնին և oyոյ Գարդների որդի Գրեմին: 16 մմ սև և սպիտակ կադրերը հաշվի են առնում այն ​​կարծիքը, որը գրված է Բրենդոնի և Գրեմիի դեմքերի վրա գրված կայուն կայունության հետ: Այն նաև մեծ ուշադրություն է դարձնում այն ​​մանրամասներին, որոնք ենթադրում են հսկայական կարևորություն `հաշվի առնելով մեր նախապատմության գիտելիքները. Պարանոցի պայծառ պուլսինգի դեպքում, օրինակ, մենք տեսնում ենք կատաղի, անպիտան ապրող ՝ ի դեմս ոստիկանության բռնությունների: 2016-ի դեկտեմբերին Նյու Յորքի Նյու Յորքի Forward Union Fair ցուցահանդեսում ներկայացված Կամելահ anանան Ռաշեյդի «Անունը» ներառում է պիտակներից քսանմեկ և մեկ պատկեր, որոնք ավանդաբար կցված են աֆրոամերիկացիներին. Այդ թվում ՝ «Ամերիկյան նեգր», «Ազատ Աֆրիկա», «Գույնի անձ»: , և 'Սևամերիկյան': Պատկերները, որոնք սպիտակեցված են սպիտակ գույնով և սև ֆոնի վրա բլոկային սպիտակ տառեր օգտագործելով, ընդգծում են աֆրոամերիկացիների կամ սևամորթ ամերիկացիների փոփոխվող և վիճարկվող ինքնորոշումը, և այս պատկերներում կա մի հստակ ամրություն, ինչը հուշում է այդ անվանացանկի ձևի մասին: եղել է ուժեղագույն գործիք սպիտակ գերակայության դեմ պայքարում:

Թոմփսոնի և Ռասիդի կտորները ոչ միայն բացահայտում են աշխարհի մասին նախապես գոյություն ունեցող «փաստերը»: Դրանք տալիս են նոր հեռանկարներ քաղաքական պայքարի դերասանների վերաբերյալ ՝ տեսնելու հստակ ձև ՝ Բերգերի այս արտահայտությունը օրորելու համար: Այս կայանքները հիշեցում են, որ Լուիջի Ղիրրիի մեկնաբանությունը ՝ լուսանկարչության բնույթի վերաբերյալ. Այն, որ այն ավելի քիչ միջոց է «պատասխաններ առաջարկելու» համար, և «ավելի շուտ« աշխարհի մասին հարցեր տալու լեզու է », ընդհանուր առմամբ վերաբերում է արվեստին: Նրանք ենթադրում են, որ Արվեստի մեկ գործառույթ ՝ Թրամփի դարում, կարող է լինել այն, որ մեզ թույլ տա ավելի լիարժեք տեսնել մեր հասարակությունը, հնարավոր է ՝ այնպիսի ձևով, որը հուշում է քաղաքական դիմադրություն:

2. Արվեստը ՝ որպես քաղաքական համայնքի կառուցող

Արվեստը կարող է մարդկանց համախմբել ՝ պատկերասրահի բացումների, իրադարձությունների և քննարկումների շուրջ, և վերջին ամիսներին ի հայտ եկած հետագա թեման այն գաղափարն է, որ արվեստի կողմից ստեղծված համայնքները կարող են ունենալ քաղաքական ներուժ, և որ համապատասխանաբար արվեստագետներն ու վարողները պետք է աշխատեն գեղարվեստական ​​համայնքներ ստեղծելու և ամրապնդելու համար: .

Թրամփի ընտրությունից հետո արվեստի հրապարակումներն ու պատկերասրահները դռներ են բացել հանդիսատեսի առջև, այնպես, որ հրատարակչատները (օրինակ ՝ «Verso Books» - ը) ցույց են տվել նորացված էներգիա և հրատապություն միջոցառումների կազմակերպման գործում: Բազմաթիվ օրինակներ կարող են լինել, բայց Նյու Յորքում էլեկտրոնային հոսքի իրադարձությունները, ներառյալ `դեկտեմբերին մեքենաների վերաբերյալ գրքերի կրկնակի մեկնարկը և intersubjectivity- ը, ներառել են հատկապես բացահայտ քննարկումներ քաղաքական նախագծերի համար գեղարվեստական ​​համայնքի արժեքի վերաբերյալ: Համալսարանները նույնպես մոբիլիզացրել են և, հավանաբար, ավելի պատրաստակամորեն խոսելու հստակ գաղափարական իմաստով. Մի հետաքրքիր դեպք `Նյու Յորքի համալսարանի« Արտակարգ զգացողություն. Քաղաքականություն, գեղագիտություն և թրամփիզմ »թեմայով դեկտեմբերյան մեկօրյա սիմպոզիում: Էնդրյու Ուայնի կողմից, որն իր մեջ բերեց ակտիվիստներ, արվեստի տեսաբաններ, նկարիչներ և այլոք:

Համայնքային կառուցապատման այս խթանման վերաբերյալ անհրաժեշտ են որոշ զգուշացումներ: Վտանգ կա, որ կոլեկտիվներ կառուցելու շտապումը տեղի է ունենում առանց իրադարձությունների կամ գործողությունները հասկանալու որևէ շրջանակի մշակման և առանց բավարար քննադատական ​​արտացոլման, թե ով ընդգրկված է «համայնքի» մեջ, և ով է բացառված: Թրամփի ընտրությունից հետո thetowner.com- ում հրատարակված փայլուն շարադրության մեջ, Էլվիա Ուիլքը կոչ է անում ժամանակակից արվեստում աշխատողներին, որոնցից շատերը հանդիսանում են «տխրահռչակ միջազգային մշակույթի դասի» մաս, այսպիսի լուրջ հարցեր ուղղել: «Մենք պետք է կառուցենք և պահպանենք օժանդակ ցանցերը», - գրում է Ուիլքը: Այնուամենայնիվ, նա շարունակում է. «Եթե մենք հանդիպումներ ենք ունենում այն ​​մասին, թե ինչ կարող ենք անել, մենք նախ և առաջ պետք է օգտագործենք դրանք, որպեսզի քննարկենք, թե ով ենք մենք: Ի՞նչ ձայներ են պակասում մեր տարածքներում »: Այնուհետև նա շարադրության մեջ ասում է գեղարվեստական ​​համայնքի մեծ մասի բացառիկ արմատականության մասին. «Մենք հիմնականում կան քաղաքային տարածքների գրպաններում, և այդ գրպանները ուղիղ միացմամբ կապում են ճանապարհորդության և Wi-Fi- ի միջոցով այլ գրպանների հետ` մշակութային սկզբունքների և հիերարխիաների հաճախ միատեսակ փաթեթով: տարածվելով նրանց միջով »: Ես վերադառնում եմ ներքևում գտնվող արվեստի համայնքի այս որոշ հակասություններին, երբ քննարկում ենք ճնշման մեջ արվեստի հանցակցությունը:

Եթե ​​այդ քննադատական ​​խոսակցությունները սկսվում են միևնույն ժամանակ, երբ փորձ է արվում համախմբել համայնքը, ապա երևում է, որ նկարագրված տեսակի հավաքույթները կարող են լինել նշանակալի քաղաքական միջամտություններ, առաջադեմ կապիտալիզմի մեր աշխարհում, որի նպատակը մնում է ՝ Գի Դեբորդի խոսքերով, «դեպի վերակառուցել հասարակությունն առանց համայնքի »: Համենայն դեպս, եթե իրադարձություններ և քննարկումներ հնարավոր լինի կազմակերպել ջերմության և համերաշխության ոգով, մենք կարող ենք տեսնել այն գալիք համայնքի բորբոքումները, որոնց մասին onceորջիո Ագամբենը մեկ անգամ էլիպսորեն ասում էր:

3. Արվեստը որպես քաղաքական այլընտրանքների սերունդ

Ի լրումն անարդարության և հասարակության կառուցապատման փաստագրման, արվեստը կարող է շարժվել դեպի նոր քաղաքական գաղափարներ, լուծումներ և առաջնահերթություններ: Այս հեռանկարը, որ արվեստը կարող է քաղաքական այլընտրանքներ սերմանել, արտահայտվել է նաև Թրամփի ընտրության արդյունքում և նոյեմբերի 8-ից հետո:

Արվեստի միջոցով ուրվագծված այս քաղաքական այլընտրանքները կարող են քիչ թե շատ լիարժեք ձևավորված լինել: Mira Dayal- ն առաջարկում է այս թեզի մեկ վարկած ՝ «Օդային թերթեր» կարճ ներդիրում, «Կներեք արխիվ» հրատարակությանը, որը լույս է տեսել 2016 թվականի դեկտեմբերին «որպես անմիջական պատասխան անցած ամսվա անհանգստության և անհանգստության համար»: Դեյլալը գրում է. «Ընտրությունից հետո ես մտա իմ ստուդիա ՝ աշխատանք կատարելու մտադրությամբ, որը կարող էր գարշանք և սրտխառնոց բերել»: Նրա աշխատանքը, փտած պտուղներն ու վազելին օգտագործելը և դրա հետևանքները, կարծես, ավելի մեծ քաղաքական ուղղվածություն է առաջացնում ազդեցության, հույզերի և մածուցիկության վրա, որպես մարտահրավեր չորացած, սոցիոպաթիկ լիբերալիզմի համար, որը վաղուց գերակայում էր ձախ քաղաքական մտածողությանը: Այն գաղափարը, որ վկայակոչեց Dayal- ը, այն է, որ քաղաքական մտածողությունը պետք է ավելի խորը հիմնավորված լինի, քանի որ Թրամփի ընտրությունից հետո ակտիվիստներն ու տեսաբանները վերցրել են ակտիվիստներն ու տեսաբանները, ովքեր կոչ են արել քաղաքականություն վարել, որն ընդգրկում է զայրույթը, համակրանքը և սերը:

Արվեստի ուժի ավելի դիդակտիկ հիշեցում ՝ թարմ քաղաքական տեսլականներին նպաստելու համար, հանդիպում է Julուլիան Ռոզֆելդտի «Մանիֆեստ» -ում, որը ցուցադրվում է 2016 թվականի ընթացքում Նյու Յորքում, Բեռլինում և այլուր: showուցադրությունը ներկայացնում է Քեյթ Բլանշետին ՝ տարբեր հագուստով և ինքնությամբ, այդ թվում `հուղարկավորության ժամանակ և որպես դպրոցի ուսուցիչ` նկարահանում է նկարիչների մանիֆեստները 13 տարբեր էկրաններին: «Մանիֆեստը» դիտելիս հնչյունի, գույնի և բառերի բուռն իրադարձությունը ցույց է տալիս այն մտավոր էներգիան, որը կարող է արտադրել արվեստը: Եվ Բլանշետի կողմից նկարագրված բառերը ՝ ֆուտուրիստներից, դադաիստներից և այլոք, արտացոլում են արվեստագետների անցյալի ձգտող նկրտումները ՝ բաց թողնելով այն հարցը, թե արդյոք արվեստագետները պետք է վերականգնեն այդպիսի ամբիցիաները մեր բովանդակային քաղաքական ներկայի մեջ:

Համբուրգեր Բահնհոֆի «Կապիտալ. Պարտքը, տարածքը, Ուտոպիան» ֆիլմը, որը ցուցադրվել է 2016-ի հուլիս-նոյեմբեր ամիսներից, ներկայացնում է այն այլ եղանակով, որով արվեստը կարող է սրել քաղաքական այլընտրանքներ: Տեսահոլովակի, քանդակի, նկարների և այլ ձևերի հսկայական հավաքածուն ուշադրություն է հրավիրում մեր ժամանակի պարտքի կենտրոնականության վրա: Վերջին մի շարք տեսաբաններ `սկսած մարդաբան և ակտիվիստ Դեյվիդ Գրեյբերից, մինչև տնտեսագետ Ադեր Տերնները, վերջին տարիներին սկսել են մասնավոր պարտքի ներքո տնկել մասնավոր պարտքի բարձրացման հետ, ինչի մասին են վկայում ապացույցներ այն մասին, թե ինչ կապ կա մասնավոր պարտքի բարձր մակարդակի և ֆինանսական ճգնաժամերի միջև, և Մաուրիցիո Լազարազարոն իր մեջ: գիրքը, որը ղեկավարվում է պարտքի միջոցով, մտավոր հիմունքներ է դնում «պարտականությունները» որպես նոր պրոլետարիատ համարելու համար: Համբուրգեր Բահնհոֆի շոուն ավելի մեծ ուշադրություն է դարձնում պարտականությունների այս խնդրին: Նաև ընդգծում է, որ արվեստի ստեղծման գործընթացը և արարքի ստեղծագործական արտահայտությունը `պարտքերի պես առարկաների մասին, կարող են իրենք լինել քաղաքական գործողություններ: Theոզեֆ Բյուիսի խոսքերով, որը ցուցադրվել է շոուի մեջ, «ստեղծագործության գաղափարը գաղափար է, որը վերաբերում է ազատությանը, միևնույն ժամանակ նկատի ունենալով մարդու կարողությունը»:

Որոշակի նմանություն կա այս ձեռնարկությունում նկարիչների տեղանքի և բանաստեղծների դերի միջև `ի հայտ եկած քաղաքական զարգացումներին: Բանաստեղծ Դոն Share- ը ԱՄՆ ընտրություններից հետո «Ատլանտիկայում» տված հարցազրույցում ասել է, որ «բանաստեղծություններից մեկը իսկապես լավ է սպասում բաների, որոնք քննարկման կարիք ունեն»: Share- ը նշել է. «Պոետները ածուխի հանքավայրում նման են… կանարների: Նրանք իմաստ ունեն օդում եղած բաների համար »: Նույնը կարելի էր ասել արվեստագետների մասին, - որ նրանք մեր կոլեկտիվ հանքավայրում կանաններ են, - Dayal- ի և Rosefeldt- ի 2016-ի աշխատանքներով, ինչպես նաև «Hamburger Bahnhof» շոուով, ցույց տալով, թե ինչպես արվեստագետները կարող են այս ավանգարդ տիպի դերակատարում կատարել քաղաքական այլընտրանքներ սերմանելու հարցում, անկախ նրանից: քաղաքականության նկատմամբ նոր մոտեցում որդեգրելու միջոցով (հիմնավորված ազդեցության տակ), մանիֆեստներ սահմանելու կամ որոշակի քաղաքականության հարցի ուշադրության կենտրոնացման միջոցով (ինչպիսին է պարտքը):

4. Արվեստը որպես փախուստ կամ անվտանգ ապաստան

Այս թեմայի շուրջ գրողների, վարողների և արվեստագետների հետ զրույցների ընթացքում, քանի որ 2016 թվականը մոտենում էր ավարտին, նորից կրկին հարց առաջացավ. Ինչպե՞ս կարող ենք նկարչուհու քաղաքական պարտականությունների քառակուսի քննարկումը այն տեսանկյունից, որ արվեստը պետք է փախչի քաղաքականությունից: ? Մտածումները կարող են արտահայտվել երկու տարբեր եղանակներով. Արվեստի ստեղծման գործընթացը կարելի է համարել որպես մի տարածք, որը պետք է զերծ լինի քաղաքականությունից, կամ արվեստի գործը ինքնին կարող է համարվել որպես այլ լեզվով խոսելը կամ տարբեր թեմաների լուծում: Երկու դեպքում էլ արվեստը քաղաքականությանը մոտեցնելը կարող է սպառնալ արվեստի պրակտիկային վերաբերող որևէ բանի:

Այս թեզը նույնը չէ այն պարզունակ պնդմանը (հնչեցված է 2016-ի դեկտեմբերին Նյու Յորքում «Միայն մեքենայական օգտագործման համար» էլեկտրոնային հոսքի գործարկման ժամանակ), որ արվեստի քաղաքականությանը վերաբերող ցանկացած հղում սլայդ է դեպի ստալինիզմ: Բայց դա ենթադրում է պնդում, որ արվեստը, ինչ-որ իմաստալից իմաստով, պետք է տարբերվի (գոնե որոշ ձևերի) քաղաքականությունից: Արվեստի և քաղաքականության այդ տարանջատումը կարող է լինել արվեստի ավարտի միջոց ՝ քաղաքական այլընտրանքները տեսնելու կամ անարդարություն ներկայացնելու համար, կամ դա կարող է լինել ինքնին քաղաքական կարևոր նպատակ ՝ քայլ առ քայլ հեռու մնալ և կանգնել քաղաքական խառնաշփոթ մեղր ; ստեղծել տարածություն ազատության համար այն տեսակների համար, որոնք քննարկվել են Աննա Արենտի և Արիելա Ազուլայի կողմից:

Այս թեզի մի տարբերակ է ուրվագծվում Մեգի Նելսոնը ՝ իր «Դաժանության արվեստը» 2011-ին գրքում: Նելսոնը հիմք է ընդունում Ժակ Ռանչիերի էվանսիզացիայի սկզբունքը. «Արվեստը արտանետվում և էմոցիան է դառնում ... երբ [այն դադարում է ցանկանալ մեզ ազատել»: Այս տեսակետից, արվեստը չպետք է հստակորեն ներկայացնի անարդարությունը, համայնք կառուցի կամ քաղաքական այլընտրանքներ ներկայացնի (չնայած, կասկածելիորեն, դա չի խանգարում դիտորդներին նշել, որ արվեստը կարող է ունենալ այս հետևանքները): Նելսոնը զարգացնում է կետը ՝ դաժանությունը պատկերող արվեստին հղումով: Նրա համար «երբ գործերը լավ ընթանում են արվեստի ձևավորման և արվեստի դիտման հետ, արվեստը իսկապես որևէ բան չի ասում կամ չի սովորեցնում»: Նա դիմադրում է այն գաղափարին, որ արվեստը կարող է ասել մեր ժամանակների «ճշմարտությունը». «Նկարիչը համարձակորեն կանգնած է (անհարմար, դաժան, ծանրակշիռ, վտանգավոր, վիրավորական ճշմարտության) դիմաց ... - Ի՞նչը կարող էր ավելի հերոսական լինել»: Նելսոնը հարցնում է. Բայց մենք պետք է ավելի հարմարավետ լինենք այն գաղափարով, որ արվեստը չի կարող մեզ ասել «ինչպես են իրերը», բայց փոխարենը կարող է մեզ տալ միայն «անկանոն, անցումային և երբեմն անցանկալի լուրերը, թե ինչպես է պետք լինել այլ մարդ»: Ռանչիերի և Նելսոնի տեսակետները մեզ մի փոքր հեռու են դարձնում արվեստից `որպես փախուստ կամ անվտանգ ապաստան: բայց դրանք կապված են: Նրանք ենթադրում են, որ այն, ինչ կարող է անել արվեստը, մարդկային փորձի մասին եզակի պատկերացում է տալիս, և որ մենք պետք է ընդունենք, որ արվեստը լավագույն դեպքում է, երբ որոնում է այդ պատկերացումները, և զգուշորեն են վերաբերվում այն ​​գլխավոր գեներալական տեսությունը, որը սովորական է քաղաքական գրավորության և գործողության մեջ:

Կարևոր է, որ արվեստի ՝ քաղաքականությունից ապահով ապաստան լինելու կարողության մասին այս թեզը միամիտ ենթադրություն չի դարձնում, որ արվեստը կարող է լինել ապաքաղաքական: Քաղաքականությունը թափվում է մեր ծակոտիների մեջ և հագեցնում է հասարակությունը, որտեղ էլ որ մենք դիրքավորվենք (և նույնիսկ այն դեպքում, երբ մենք նպատակ ունենք կանգնել հասարակությունից զատ). Մեր դաստիարակության միջոցով, գովազդի և լրատվամիջոցների տեսարանների միջոցով, որոնք դժվար է փախչել, գրանցամատյանների և նյութերի միջոցով: մեր ամենօրյա փոխազդեցությունը ուրիշների հետ ՝ առցանց և օֆլայն: Նույնիսկ այն արվեստը, որը արտադրվում է քաղաքականությունից զերծ տարածության մեջ, չի կարող որևէ կերպ ազդել քաղաքական տեսակներից: Այնուամենայնիվ, քանի դեռ դիմադրվում է այս ապաքաղաքականացնող իմպուլսին, արվեստի համար մնում է հնարավոր լինել, որ ձգտեն տարբերվել քաղաքական տարբեր զարգացումներից: Այս կեցվածքը կարևոր է, երբ, ենթադրաբար, անկախ քննադատական ​​մտածողության անհրաժեշտությունը երբևէ չի եղել ավելի մեծ: (Հարկ է նշել, սակայն, որ ոմանք պնդում են, որ դա նաև անկախություն է արվեստից, ինչը նույնպես անհրաժեշտ է. Սա է ՄակՔենզի Ուորքի պաշտոնը, որը 2008 թ. Իր դասախոսության մեջ պնդում էր. «50-ամյա Իրավիճակի վերականգնման տարիներ») «, այդ քննադատական ​​միտքը պետք է« հեռու գտնվի »լրագրության, արվեստի և ակադեմիայի երեք աշխարհներից, նույնիսկ միևնույն ժամանակ, որ այդ աշխարհները պայմաններ են ստեղծում քննադատական ​​մտածողության համար:)

5. Արվեստը որպես մեղսակից քաղաքական անարդարություններում

Վերջին ամիսներին արվեստի և քաղաքականության հետ ընդհանուր կապի և հայեցակարգի վերջին ճանապարհը կատարվում է մեղսակցության շրջանակներում: այն պնդմամբ, որ արվեստը պետք է իրեն տեսնի որպես առնվազն մասամբ պատասխանատու մեր ժամանակների որոշ քաղաքական անարդարությունների համար: Համակրանքի երկու տարբեր մոտեցումներ են առաջարկել Ադամ Կուրտիսը և Նյու Յորքի #decolonizethisplace նախագիծը:

Իր ֆիլմում ՝ «Հիպեր-նորմալացում», Ադամ Քուրթիսը պնդում է, որ նկարիչների նահանջը 1970-ական թվականներին կոլեկտիվ նախագծերից, և շրջվում է դեպի անհատականություն, մասամբ մեղավոր է ագրեսիվ նեոլիբերալիզմի վերելքի համար: Փաթի Սմիթը գալիս է հատուկ քննադատության համար, չնայած նրան, որ համարվում է արվեստագետների շրջանում ավելի լայն միտման մարմնացում: ArtSpace- ին տված հարցազրույցում, մանրամասնելով այն կետը, Քուրթիսն ասում է, որ 1970-ականներին «ավելի շատ մարդիկ արվեստին էին նայում որպես արմատականություն անհատական ​​ձևով արտահայտելու ձև», և «ինքնադրսևորման գաղափարը գուցե չուներ: ունեին իրենց մտածած արմատական ​​ներուժը »: Քուրթիսը պնդում է, որ ինքնարտահայտումը լավ համընկնում է նեոլիբերալիզմի հետ, առաջնորդվում է ինքնազբաղվածությամբ, և դա կանխում էր «իսկապես արմատական ​​և տարբեր գաղափարների առաջացումը, որոնք նստած են լուսանցքում»: Քուրթիսը կոչ է անում նկարիչներին «գիշերել միասին անտառներ», «ինքներդ ձեզ հանձնել ավելի մեծ բանից», և ավելին անել ավելին ՝ հարձակվելու ուժի աշխարհի վրա: Դրանցից մի քանիսը գերհոգնած և մոլորեցված են: Քուրթիսի հերքումն այն մասին, որ ինքն ինքը նկարիչ է, կասկածելի է և ինքնասպասարկող, և նա, կարծես, խարխլում է ինքնադրսևորման համադրությունը նեոլիբերալիզմով և այլախոհ ինքնադրսևորման հետապնդմամբ: Թեև ձախակողմյան քաղաքականության համար նրա աղաղակը, որն ավելի շատ կենտրոնացած է ուժի և կոլեկտիվ նախագծերի վրա, անկասկած անհրաժեշտ է, առաջադիմական քաղաքականության ապագայի համար նրա տեսլականը նույնպես, կարծես, փոքր տեղ է թողնում քննադատական ​​անհատների համար (և մի փոքր մոպիկ է, երբ խոսքը վերաբերում է մրցավազքին, սեռին և այլն: ճնշման այլ ձևեր): Չնայած իր վերլուծության այս թերություններին ՝ Կուրտիսը հետաքրքիր հարցեր է առաջացնում այն ​​մասին, թե ինչպես կարող են արվեստագետները գիտակցաբար և անգիտակցաբար նպաստել ժամանակակից կապիտալիզմի անարդարություններին:

#decolonizethisplace- ը գործում է շատ տարբեր մեկնարկային կետերից, բայց նման եզրակացության է հանգում ժամանակակից արվեստի բարդությունների վերաբերյալ, ինչպես բացատրեց Ամին Հուսեյնը Նյու Յորքի համալսարանի «Արտակարգ զգացողություն. քաղաքականություն, գեղագիտություն և Trumpism» սիմպոզիումում: Նախագիծը `արվեստի տարածք և ակտիվիստների, արվեստագետների և այլոց ցանց, որը ղեկավարվում է MTL + կոլեկտիվի կողմից, նախաձեռնել է մի շարք ուղղակի գործողություններ` ուղղված ինստիտուցիոնալ ռասիզմի և շահագործման մեջ արվեստի աշխարհի խճճվածությանը, ինչպես նաև դրական դեպք դարձնել բնիկների համար: պայքար, սև ազատագրում, ազատ Պաղեստին, ապազենտրոնացում և աշխատավարձերի աշխատողների գլոբալ շարժում: Հուսեյնը նկարագրեց խմբի կողմից կազմակերպված մեկ կարևոր գործողություն 2016-ի մայիսին, երբ ակտիվիստները գրավեցին Բրուքլինի թանգարանը ՝ ուշադրություն դարձնելով թանգարանի ՝ դեպի արևմտյան ափին պաղեստինցիների տեղափոխմանն ուղղված հղումներին: «Ապագաղութացման» ձայնով բարձրացող աղաղակը տարածվել է նաև ուսանողների կողմից Հարավային Աֆրիկայի, Միացյալ Թագավորության և Միացյալ Նահանգների համալսարաններում (ներառյալ Օքսֆորդում գործող #RhodesMustFall շարժումը, որի հետ ես որոշակի մասնակցություն եմ ունեցել): Ընդհանուր առմամբ, Նյու Յորքում և այլուր գտնվող #decolonizethisspace- ի աշխատանքը կարծես ողջունելի միջամտություն է, հաշվի առնելով, որ ժամանակակից արվեստի աշխարհը շարունակում է գերակշռել տղամարդկանց մեջ, հատկապես տղամարդիկ, որոնք ռասիզացված են որպես սպիտակ, և ներառված են ժամանակակից գաղութային կապիտալիզմի որոշ վատագույն ավելցուկներում:

Կարելի է տարբեր փաստարկներ ներկայացնել այն մասին, թե ինչն է պետք բխել քաղաքական անարդարության մեջ ժամանակակից արվեստի հանցակիցներից: Թերևս անհրաժեշտությունը ազնիվ հաշվելն է պատմական և ներկայիս պատմությանը, այն տեսակին, որը Ադամ Քուրթիսը փորձում է հիպեր-նորմալիզացնել, կամ այն ​​տեսակին, որը Դանի Ֆոքսը առաջարկեց Ֆրիզեզում ժամանակակից արվեստի և դասի միջև հարաբերությունների փոխհարաբերություններում: 2016-ի նոյեմբեր-դեկտեմբերին (չնայած պետք է նկատել, որ երկու գրողներն էլ սպիտակամորթ տղամարդիկ են): Բայց գուցե ավելի ուժեղ արձագանք է անհրաժեշտ, եթե մենք հետևենք #decolonizethisspace- ի առաջնորդությանը `այն նախագծերի ավարտին, որոնք նպաստում են տեղահանությանը, իմպերիալիզմին, անհավասարությանը, հայրապետությանը և այլն: և, հնարավոր է, նույնիսկ որոշ հետագա գործողություններ ՝ անցյալում արվեստի հանցակցությունը փոխհատուցելու համար: Մյուսների համար տրամաբանական պատասխան կարող է հանդիսանալ արագացուցիչիստական ​​նախագծերի աջակցումը (Նիք Սրննեկի և Ալեքս Ուիլյամսի «Ապագան գյուտը դնելու համար» գրքի աջակցությունը) `արագացնել կապիտալիզմի ավարտը և ներկայիս տնտեսական և սոցիալական կարգը:

Պատասխանատվության դժվարին հարցեր են ծագում, երբ հաշվի առնելով, թե ինչ պարտականություններ կարող են ունենալ արվեստագետները (արդյո՞ք «ժամանակակից արվեստի աշխարհը» հավաքական պատասխանատվություն է կրում արվեստագետների անցյալի գործողությունների համար): Այնուամենայնիվ, պարզ է, որ երբ մենք հաշվի ենք առնում արվեստի և քաղաքականության փոխհարաբերությունները, մենք չպետք է դիտենք նկարիչներին ինչ-որ հերոսական լույսի ներքո, որպես այն ավանգարդ ակտիվիստներ, որոնք կրում են ձախակողմյան մեղադրանքները իրավամբ առաջնորդելու ձախակողմյան մեղադրանքը, քաղաքական կայսրությունը և այլն: և անտարբեր: Փոխարենը, մենք պետք է ավելի նրբերանգ պատմենք: Ինչպես բոլորը, այնպես, ինչպես ընդունված են, քանի որ մենք բոլորս գտնվում ենք ժամանակակից հասարակության ոչ արդար կառույցների մեջ, արվեստագետները կարող են լինել ճնշող, ինչպես նաև ճնշված, անարդարության նպաստող, ինչպես նաև ազատ արձակման կատալիզատորներ:

Եզրակացություն

Ինչպես Բրյուս Ստերլինգը վերջերս գրել էր Texte Zur Kunst- ում. «Դժվար է գրել մի կարևոր իրադարձությունների մասին, թեժ, խրթխրթան, համեմված տապակած պահում, որում իրադարձությունները կարևոր են»: Ես փորձել եմ ուրվագծել արվեստի և քաղաքականության վերաբերյալ վերջին մտածողության մի քանի հիմնական թեմաներ `փորձելով իմաստավորել այս խառնաշփոթ պահը, որի մեջ մենք հայտնվում ենք:

Ես չեմ պլանավորել գրել այս կտորը ՝ Թրամփի ընտրությունից հետո կամ ավելի ուշ: Այն, ինչ ես գտա, մասնավորապես Նյու Յորք կատարած երկշաբաթյա ուղևորության մեջ, այն էր, որ քաղաքական ակտիվիստական ​​տարածքներում արմատավորված մարդիկ (մի ոլորտ, որին ես ավելի շատ ծանոթ եմ) և ժամանակակից արվեստի և նրա շուրջ աշխատող մարդիկ (մի ոլորտ, որի հետ ես ավելի քիչ ծանոթ եմ): հետաքրքրություն արտահայտելով, երբեմն էլ միմյանց նկատմամբ անհրաժեշտության մասին, և ցանկություն է զարգացնելու մտածելու ձևեր այն մասին, թե ինչպես պետք է իրար հետ կապվեն: Առաջադիմական քաղաքականության կամ ակտիվության կամ կազմակերպման մեջ աշխատողների համար զգացվում էր, որ հին մեթոդները ակնհայտորեն չեն գործում, պետք է հասնել նոր համայնքների, և որ կուրատորները, նկարիչները և արվեստի տեսաբանները ներկայացնում էին այդպիսի համայնք, որի հետ պետք է նոր հարաբերություններ հաստատեն: կառուցվել Ժամանակակից արվեստում գտնվողների համար Թրամփի ընտրվելուց հետո քաղաքական զարգացումների ծանրությունը խթան առաջացրեց ավելի շատ ներգրավվածություն ունենալու համար բացահայտ քաղաքական գործեր իրականացնող անհատների և խմբերի հետ: Այդ արտահայտություններն ինձ հանգեցնում են արվեստի և քաղաքականության մասին մտածելակերպի ՝ ստիպելով ինձ վերանայել վերջերս ցուցադրված ցուցադրությունները ինչպես Բեռլինում, այնպես էլ Նյու Յորքում: Այս փոքր ակնարկը փոքրիկ ջանք է գործադրում `այս համայնքների միջև խոսակցությունները հեշտացնելու համար: Այն նաև ներկայացնում է Թրամփի ընտրության արդյունքներից հետո տեղի ունեցած կատաղած խոսակցություններին որոշակի կարգ ու հստակություն բերելու փորձ - չնայած ես ընդունում եմ, որ իմ ուսումնասիրած թեմաները ժամանակին սառեցված չեն, և առաջիկա ամիսներին դինամիկ կերպով կզարգանան: և տարիներ:

Ես չեմ անդրադարձել վերջին ամիսների ընթացքում բարձրացվող արվեստին և քաղաքականությանը վերաբերող յուրաքանչյուր թեմային. իմ արտացոլումը արվեստի հետհամացանցային շրջադարձային շրջադարձին (և դրա քաղաքական հետևանքներին) կամ գեղարվեստական ​​աշխարհի եզրին գտնվող գործողություններին (օրինակ ՝ խաղային և կոդավորմանը), կարող է նշանակալի բացթողումներ թվալ: Փոխարենը ես նպատակ եմ ունեցել նկարագրել այն թեմաները, որոնք աչքի են ընկել այն խոսակցություններով, որոնցով ես գաղտնի եմ եղել. բայց անկասկած, տարբեր ծագմամբ և հետաքրքրությունների շարք ունեցող անձը կարող է բացատրել թեզերի հստակ շարքը `արվեստի և քաղաքականության վերաբերյալ:

Ես հիմնականում անտեսել եմ պատմական աշխատանքը այն հարցի շուրջ, թե ինչպես պետք է արվեստի և քաղաքականության հետ կապ ունեն: Իհարկե, այս հարցերը նոր չեն: Առնչվող մտահոգությունները բարձրացվեցին 1930-ական թվականներին Եվրոպայում ֆաշիզմի վերելքի ժամանակ, և քննարկեցին այնպիսի տեսաբաններ, ինչպիսիք են Վալտեր Բենջամինը, ինչպես նաև այնպիսի արվեստագետներ, ինչպիսիք են Բերտոլտ Բրեխտը և WH Auden- ը: Կոնստրուկտիվիստական ​​արվեստը հարուցեց շատ նման փաստարկներ: Եվ բնիկ մտածողները և արվեստագետները նույնպես զբաղվել են արվեստի միջոցով դիմադրելու անհրաժեշտությամբ `Նոր Զելանդիայում, Ավստրալիայում և մասնավորապես XIX-XX դդ.

Սա կարող է լինել հաջորդ մարտահրավերը ՝ այս ակնարկի սկզբում դիտորդական առաքելությանը շրջելը ՝ հասկանալ, թե որն է իրականում վեպի մասին Թրամփի ժամանակների մասին, և ինչը ներկայացնում է ճնշման օրինաչափությունների կրկնություն կամ անցյալի գաղափարական քայլի արձագանք: Դա մարտահրավեր է, որի համար նրանք, ովքեր աշխատում են ժամանակակից արվեստի վրա, և նրանք, ովքեր աշխատում են քաղաքականության մեջ, կարող են հստակ և կարևոր ներդրում ունենալ:

Ես չեմ ուզում վերջ տալ քվազ-հեղինակավոր որևէ արտահայտությունների այն մասին, թե ինչպես են արվեստն ու քաղաքականությունը «իրոք» առնչվում: Հարաբերությունները ենթատեքստային են և կարող են տարբեր լինել ոչ միայն երկրներում, այլև արվեստագետների և քաղաքագետների տեղական համայնքներում ՝ կախված տարբեր գործոններից: Այն, ինչը կարող է արգասաբեր լինել այս ժամանակներում, երբ գեղարվեստական ​​և քաղաքական համայնքները էներգիայի զգալի պաշարներ ունեն, և երբ խնդիր չի առաջանում այն ​​խնդիրների պակասը, որոնց վրա կարող է ուղղվել այդ էներգիան, պարզապես այս համայնքների համար է, որ շարունակեն `միմյանց հետ զրուցելով, փորձարկել: տարբեր հնարավոր հարաբերությունների, միաժամանակ ինքնաքննադատության, համարձակության, խաղի, քաջության և սիրո ոգով: Ինչը կարող է գալ այս փորձերի և համագործակցության արդյունքում, կանխատեսումից կամ ակնկալիքից դուրս է, և գուցե այս պահի դրությամբ մենք կարող ենք հույս ունենալ դրանից ոչ ավելին: